Bruno LATOUR – Prendre le pli des techniques

chercher un terme qui autorise à joindre les questions de langue et celle d’être, et cela malgré l’interdit qui oblige à les distinguer.
C’est là l’innovation philosophique la plus importante de Souriau celle qu’il désigne du beau mot d’instauration. Comment saisir « l’œuvre à faire » en évitant de devoir choisir entre ce qui vient de l’artiste et ce qui vient de l’œuvre, voilà ce qui l’intéresse avant tout6. Pour comprendre l’obsession de Souriau, prenons une des nombreuses descriptions qu’il fait de l’acte de création :
« Un tas de glaise sur la sellette du sculpteur. Existence réique indiscutable7, totale, accomplie. Mais existence nulle de l’être esthétique.
« Chaque pression des mains, des pouces, chaque action de l’ébauchoir accomplit l’oeuvre. Ne regardez pas l’ébauchoir, regardez la statue. A chaque action du démiurge, la statue peu à peu sort de ses limites. Elle va vers l’existence —vers cette existence qui à la fin éclatera de présence actuelle, intense et accomplie. C’est seulement en tant que la masse de terre est dévouée à être cette oeuvre qu’elle est statue. D’abord faiblement existante, par son rapport lointain avec l’objet final qui lui donne son âme, la statue peu à peu se dégage, se forme, existe. Le sculpteur d’abord la pressent seulement, peu à peu l’accomplit par chacune de ces déterminatons qu’il donne à la glaise. Quand sera-t-elle achevée? Quand la convergence sera complète, quand la réalité physique de cette chose matérielle et la réalité spirituelle de l’oeuvre à faire se seront rejointes, et coincideront parfaitement; si bien qu’à la fois dans l’existence physique et dans l’existence spirituelle, elle communiera intimement avec elle-même, l’un étant le miroir lucide de l’autre (…) » (p. 107-108)
L’erreur d’interprétation serait évidemment de croire que Souriau décrit ici le passage d’une forme à une matière, l’idéal de la forme passant progressivement à la réalité, comme une potentialité qui deviendrait simplement réelle à travers le truchement de l’artiste plus ou moins inspiré8. Il s’agit au contraire d’une instauration, d’un risque pris, d’une découverte, d’une invention totale : « Mais cette existence croissante est faite, comme on voit, d’une modalité double enfin coincidente, dans l’unité d’un seul être progressivement inventé au cours de ce labeur. Souvent nulle prévision: l’oeuvre terminale est toujours jusqu’à un certain point une nouveauté, une découverte, une surprise. C’est donc cela que je cherchais, que j’étais destiné à faire! » (p. 109).
Ce qui fascine Souriau dans l’art (comme ce qui me fascine dans le laboratoire), c’est le faire faire, c’est le faire exister, c’est-à-dire la réplication, la redondance, le rebondissement de l’action par l’artiste (ou par le chercheur) et le recueil de l’œuvre (ou l’autonomie du fait). Instaurer et construire sont évidemment synonymes, mais l’instauration a l’insigne avantage de ne pas réutiliser tout le bagage métaphorique du constructivisme —qui serait pourtant d’un emploi facile et presque automatique dans le cas de l’œuvre si évidemment    « construite »    par    l’artiste.    Parler    d’    « instauration »    c’est préparer l’esprit à engager la question de la modalité à l’envers exact du constructivisme. Dire, par exemple, qu’un fait est «construit» c’est inévitablement (et je suis bien payé pour le savoir) désigner à l’origine du vecteur le savant, selon le modèle du Dieu potier. Mais à l’inverse, dire d’une œuvre d’art qu’elle est « instaurée », c’est se préparer à faire du potier celui qui accueille, recueille, prépare, explore, invente —comme on invente un trésor— la forme de l’œuvre.

6 Etienne Souriau (1956) “L’oeuvre à faire” Bulletin de la société française de philosophie, 4-44, réédité à la suite de la nouvelle édition de 2009, pp. 195-217.
7 « Réique » est un néologisme pour parler de la chose phénoménale d’abord puis objective ensuite.
8 Opposition classique introduite par Deleuze entre le couple potentiel/réel et le couple virtuel/actuel. C’est le second qui intéresse Souriau, ce qui explique d’ailleurs l’intérêt que lui porte Deleuze.


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